(167): Gaudir de la violència i comprendre la diferència entre tipus reals i diferents

Raizo Ichikawa a la pel·lícula de 1966, Traïció és en un enfrontament final entre ells amb una espasa. Captura de pantalla del clip de YouTube

Els videojocs violents fan que els joves siguin encara més violents? O menys violent? Com es pot eliminar la frustració a Internet mitjançant tiradors espontànis de primer ordre? La negativa d’una trucada física a la potència millora la capacitat d’una persona per mantenir la igualtat en moments d’estrès? O l’impuls a la violència reduirà la frustració i el simple amor de les pallisses? Molts estudiosos creuen que els videojocs violents ofereixen catarsi i poden reduir la violència real en qui els toca. És interessant.

Al llarg de la meva vida, sovint he notat la tendència a gaudir d’alguna forma de violència, tot i que no sóc un reproductor de videojocs. M’agraden molt les pel·lícules antigues de Samurai, totes van al capdamunt de l’extravagància en el combat d’espases, on poden portar des de 50 a 50 espases amb una sola espasa i una habilitat. Aquest matí he rebut paraules entusiastes contra les persones que van expulsar els fumadors per gaudir de la dependència pública dels elements aspres de la natura:

Vaig passar unes hores intentant produir una resposta d’esgrima samurai que s’ajusti a la línia d’inspiració de ioga de Ian Belknap (que segueixo):

Des de Belknap:

Tanmateix, si algú de vosaltres és prou estúpid per queixar-vos de la paraula "ioga", us tallaré per la meitat - mai no he ofert una ambulància - és una benaurada posició d'intersticialisme que permet fumar i dibuixar. La bondat s’absorbeix als meus pulmons per un moment.

Va ser part de mi "tallar-la per la meitat" perquè alhora va provocar una ràfega severa i un absurdisme excessiu, la idea que d'alguna manera el cos humà es podia torçar verticalment (carn) amb serra de serra). Aleshores vaig recordar la meva època preferida de la història japonesa, una pel·lícula que vaig veure fa uns anys sobre persones sense Bakumatsu ni J-history, el col·lapse del Tokugawa Shogunata i el retorn de l'Emperador al govern japonès a la dècada de 1860. . De qualsevol forma, aquesta pel·lícula, anomenada The Last Samurai for Westerners (sí, no és l'últim Samurai!), Va ser l'última pel·lícula del director Kenji Misumi, que també va comptar amb "Lone Wolf" i "Cube" i les sèries "Zatoichi" i "Espasa del Diable". Una novel·la molt llarga i serialitzada basada en el Daibosatsu Toge de Kaizan Nakazato.

De qualsevol forma, estava al llit per suavitzar la meva dolorosa columna vertebral, i aquesta pel·lícula (trobada a youtube, perdó, sense subtítols) finalment vaig trobar el premi durant una hora i 51 minuts: la núvia de l’heroi d’acció Hideki Takahashi. insens als tres homes que van matar Shinsengumi. Si ets ros, no ho veus. O si t’agrada el disbarat sobre la violència de la pel·lícula, gaudeix-ne.

Abans de perdre’m l’encant dels anys setanta, volia abordar la tendència de gaudir de la violència. Tot i que ara intento adherir-me a la filosofia ioga dels ahimsa (no violents), m'encanten les pel·lícules de samurai i de moda antigues. Encara recolzo escenes especialment violentes en les pel·lícules, fins i tot de forma conscient contra el tipus de Quentin Tarantino. Cada cop que la núvia mata a un dels ex-col·laboradors de Bill i jo cada cop tinc armes més mortals en la ficció de polpa de Bruce Willis. Alan Parker, a qui descric com "inspirador", és l'escena de cataractes d'Alan Parker al film Midnight Express, on Billy Hayes, un pres turc, finalment es mossega la llengua i es venja del torturador. Tota la música està construïda per suportar aquesta catarsi, i inclou el concepte de "revenge porn" com Kill Bill.

Llavors, l’amor per la catarsi de la violència és lògic o forma part de la naturalesa primitiva de l’home? Aquest article de Science Daily suggereix que la violència es pot percebre com un camí cap a la realitat i una manera d’entendre la condició humana, i que el gaudi de la violència no només és pur, sinó que s’anticipa, s’emociona i s’espera. violència extrema.

Potser m’agrada la venjança de Batrix per Kill Bill, perquè obliga els opressors a enfrontar-se a les seves idees personals i a ocupar-se del seu lloc per entendre la injustícia que han comès. Aquest "gust per sabor" no és només una mesura.

Què fa una persona que gaudeix de pel·lícules o videojocs violents quan s’enfronta a la violència a la vida real? La resposta és que simplement no ho sabeu fins que no us passi. La meva experiència de ser víctima d’una violació / robatori d’una invasió a casa no va provar la meva decisió de perseguir un home després d’atacar l’atacant amb una arma o buidar la finestra per on entrava. .38 pistola al cul, tot i que va ser el meu somni després del fet.

Fa uns anys, vaig anar a un refugi d’arts marcials i se’ns va preguntar si la jove núvia de la pel·lícula Braveheart tenia dret a obligar el seu nou marit a reconèixer Prima Nocte (sp?). donar-li al Senyor del comtat per al seu primer desglaç, deixant-lo violar. Una altra dona, que es trobava en moviment, es va reviure i ens va dir que no permetria ser violada en cap cas. Lluitarà fins a la mort. Però si la dona de Braveheart fes això, tot el poble s’hauria executat. La lliçó va ser que va permetre que aquesta violència salvés el poble.

Mai va ser violada. Quan em vaig adonar que havia experimentat aquest tipus de violència, em vaig adonar que no tenia ni idea del que estava dient. Potser diu que sap què fer en una situació així, però la veritat és que fins que no hi sou. I pot ser psicològicament gratificant imaginar que xocar amb algú que us va fer malament, però en realitat és força diferent de fer-ho.

Estic a punt perquè George Zimmerman sigui just en el seu paper com a guàrdia armat i estigui segur del seu propòsit i intenció en disparar a Trayvon Martin. Però potser ha viscut l’horror de la realitat del que va fer. Imaginar i practicar un escenari de "revenge porn" és ben diferent. Per tant, crec que moltes persones que creuen en el dret de posseir una pistola i protegir la seva llar i la seva vida no entenen del tot això. I aquest és un problema quan s’enfronten a una situació real oposada i han de fer la tria sovint en segons.

Bé, s’ha estès per les regions més fosques. Crec que només et faig la pregunta: per què creus que t’agrada la violència a les pel·lícules? O ho fas, i si no, per què no? Pensar en la nostra reacció visceral a la violència imaginària ens pot dir alguna cosa de nosaltres mateixos. El meu pensament inicial era que hauria de tenir valor terapèutic per a la violència imaginària. En última instància, el més gratificant per a mi després de ser violada va ser que tenia "somnis marcials" en una nit habitual i que sempre guanyava aquests somnis. Algunes tàctiques, maneres precises de trencar el meu canó o fallar, tota la gamma. I fa uns anys, fins i tot vaig pensar a fer curses en solitari.

D’acord, pernocta’t a la nit i té somnis dolços, fins i tot si se’ls està embrutant a Oldboy